高麗大学校の金春美教授が中心となって、教授のセミナーの大学院生が、私の『明治文学史』を翻訳し、2006年12月、高麗大学校の出版局から出版して下さった。12月4日、同大学校の日本学研究センターが主催して、出版記念の講演会が開かれ、私は原稿を基に、以下のような話をした。原稿の掲載に際しては2、3、言葉の足りなかったところを補った。

（2006年12月7日）

（2）「歴史」の進化

　このように田口卯吉は、物語の構想力なしに歴史記述は生れ得なかったという、いわば物語先行説を唱えたわけですが、その著書のタイトルに「開化」（civilization）という言葉を使い、いま引用した文章では「選択の智」という言い方をしていました。そのことから分かるように、彼は開化史観の持ち主でした。ただし〈開化史観〉というのは私が作った用語であって、なぜそういう用語を作ったかと言いますと、明治の前期、ヨーロッパから発展段階論的な進化史観が入って来て、大きな影響を与えたからです。福沢諭吉（『世界国尽』1869年）や内田正雄（『輿地誌略』1870〜'75年）などの知識人がそれを受け継いで、〈人類の文明は野蛮（savage）から未開(semi-barbarous)、未開から半開(half-civilized)を経て文明開化(civilized)へと進んでゆく〉という考え方を説いていました。

　ですから、この点から田口卯吉の著書の特徴を見るならば、彼はこの進化論をベースに、日本が開化に向うストーリー・ラインを作り、そのラインに即して事件を取捨選択して、原因と結果の連鎖に配列していった。そして今、そのやり方を「歴史の記述」それ自体の歴史に当てはめるならば、『六国史』はまだ「選択なき、雑然たる列挙」の未開状態、『栄華物語』に至って漸く「選択の智」が現われ、半開へ進む萌しを見せていたことになるでしょう。それに対して、文明開化の段階に達した歴史記述とは、彼自身の『日本開化小史』のように、〈人間の「智」を開き、文明を進めてゆく原理（principles）があるとすれば、それは何か〉という問いに答えることができる、一定の説明原理を用意し、それに拠って開化の諸相を描くことだったわけです。

　では、彼の考える説明原理とは何であったか。それは「交易」と「想像力」です。この場合の「交易」は、〈共同体と共同体の間で行われる物資の交換と、それをめぐる様々な交渉や、人々の交流〉というほどの意味です。この「交易」が広く、活発であれば、それだけ人間の「智」は開けてゆく。それと共に、時間的、空間的に隔たった出来事を、因果関係の視点で関連させてみる能力も育ってゆく。彼が言う「想像力」はもちろんimaginationのことですが、そのimaginationの中にこの能力を含ませていました。

　彼は『保元物語』（成立年代未詳）や『平家物語』（同前）などの軍記物語を挙げて、日本の歴史記述が『栄華物語』から更にもう一歩進んだと評価し、その理由をこんなふうに説明していました。
　源頼朝が鎌倉に政庁を開いて以来、『吾妻鏡』（前半は13世紀後期、後半は14世紀初め頃）など、編年体の記録類が数多く書かれたが、しかしその記述は「全く関係なき事実をも、年度さへ同じけれバ之を一文の中に混記せり」という状態で、当時の政治や民衆の状況を知りたいと思っても、その手がかりさえ得られない。
　ところが先のような軍記物語が出るに及んで、初めて「記事体」という、事実を描く文体によって、歴史を記述することが行なわれた。〈歴史書の歴史〉という観点から見るならば、これは「事柄に従ひて類別し之れを記載せしかば、数代の事件自から一読の下に瞭然たり、（中略）此体裁の一たび世に出でしより以後数百年間の史家、皆之れに拠りて以て当時の時情を記載し、後の世の人をして興廃存亡の理由を窺ふを得せしめたり」という画期的な出来事だったわけです。
　それだけでなく、彼はこれらの物語が編年体の制約を解いて「人心を自由に発露させる」ようになった。実にこれらの物語のおかげで、「我国の歴史に於て政事上並に人民の有様を詳らかに」知ることができるようになった。そうように評価して、賞賛を惜しみませんでした。

　現在の歴史学者や文学研究者は『栄華物語』と同様に、『保元物語』や『平家物語』を物語と見なし、歴史書として扱うことはしていません。しかし田口卯吉にとって、それらが「物語」であればこそ歴史書であり得たわけです。

（2）世紀と時代

　明治の前期、私が調べただけでも十数種の修辞書が日本に輸入されていました。たぶん英作文の教科書として用いられたのでしょう。ヘップバーンの『英語修辞便覧』もその一つですが、輸入の時期や、田口卯吉が手にしたかどうか、正確なところは分かりません。
　ただ、ヘップバーンは時代区分ということについて非常に強くこだわっていましたが、田口卯吉はかなり無頓着で、『日本開化小史』においては、「第一章　神道の濫觴（らんしょう）より仏法の弘（ひろま）りしまで」、「第二章　漢学の渡りしより京都の衰へしまで」と、ごく大雑把な区分をするだけでした。後の歴史家がよくやるように、上代／中古／中世／近世／近代と時代区分をしたり、奈良時代／平安時代／鎌倉時代／南北時代及び室町時代／江戸時代／明治時代と命名したりしてはいません。その点から見て、田口卯吉が直接にヘップバーンの著書を手にしたことはないのではないか。私はそう考え、二人の発言を同時代的な関心の現われと捉えておきたいと思います。

　ただし、今私が注意を促したいのはその点ではなく、むしろヘップバーンはなぜ時代区分が必要だと考えたのか、時代を区分するとはどういうことなのかという問題です。
　考えてみれば、現在の日本の歴史学者はどういう時代区分を行なうかについては議論をすることはあるようですが、時代区分をすること自体については、まるで自明の理のように考えているらしく、改めてその問題を議論する様子は見られません。しかし何故、時代区分を行なうのでしょうか。ヘップバーンはその理由をこんなふうに説明していました。

　時代(periods)を区分することは歴史を明確、完全に理解する重要な手段であって、時代の境界線をエポック（epoch）と呼ぶ。それは一連の出来事が終結する重要事件によって歴史を画し、かつ歴史の新しいコースを見出す方法である。それゆえこのように画されたそれぞれの時代は、事件の特質(the nature of the events)によって明瞭な歴史的個性(a distinctive character)を備えて、事件のプロットを完遂するドラマを演じ、それ自体の開始(beginning)と中間(middle)と終結(end)を持つ。換言すれば、エポックとは世紀単位のものではないのだから、ある種の教会史や世俗史に用いられる世紀単位の区分によって物語を中断するような愚は避けねばならない。

　ヘップバーンの時代区分論はおおよそこのようなものでしたが、彼がわざわざこのようなことを断った理由は、かつて優勢を誇った教会史の方法から歴史の単位を区別することにあったと思われます。教会史は聖書の予言に従って人類の運命を千年単位で捉え、更にそれを百年単位に分割して「世紀」という概念を作りました。しかし当り前のことですが、一時代を画するような事件の生成と終結が「世紀」という区分とぴったり重なることはあり得ません。彼はその点に注目することで、教会が管理する時間区分から歴史の時代区分を自立させようとしたわけです。
　見方を変えれば、これは歴史の時間が過去・現在・未来に構造化されたことを意味すると言えるでしょう。

（3）storyとplot

　ヨーロッパの物語研究では、物語の進め方を大きくstoryとplotに別ける方法を取ってきたようです。

　その場合のstoryというのは、例えば「昔々あるところにお爺さんとお婆さんがいました。お爺さんは山へ芝刈りに行きました。お婆さんは川へ洗濯に行きました。すると川上から、大きな瓜が一つ流れてきました。お婆さんはそれを持って家に帰りました。お爺さんと一緒に食べようと、庖丁を当てたところ、瓜が二つに割れ、可愛い女の赤ちゃんが出てきました」という具合に、出来事が起った順序通りに、「それから……しました」、「それから……となりました」と進めてゆく。つまり一方向的な時間の流れに従って、いわば眼前に生起する「現在」の出来事を語りつつ、その出来事を「過去」に繰り込んでゆくやり方で、これは年代記的な語り方と言えるでしょう。

　それに対するplotは、簡単に言えば、時間的には後で起った出来事を先に語り、先に起ったことを後で語る、いわゆる倒叙法（retrospective description）を含む語り方のことです。つまり、眼前の出来事について「なぜ……となったのか」と、その原因や理由を問うことをモチーフとして、一たん過去に遡って原因や理由を説明する。それから現在に戻って、次に起るだろう出来事への期待を喚起するやり方であって、ヘップバーンが言う「時代」の語り方がそれに相当します。換言すれば、時代を画するエポックを「想像上の現在」として、この画期的な（epoch making）事件に至る一連の出来事を一たん過去に遡って語り、さて現在に戻ってから、新たな「時代」を予告するわけです。

　それをもう少し整理して言えば、年代記の歴史意識は、この年から次の年、次の年からまたその次の年という具合に辿っていって、隣接する年と年の間に見られる差異を「変化」として認識することから生れる。この差異の連鎖は、キリスト教的な観念の中では、千年目に決定的な転換が訪れる、あるいは百年目ごとに重要な変化が生れる約束だったわけですが、実際にそういうことは起らなかった。ですから、この切れ目のない、いわば無限に続く時間的隣接性の中の差異の連鎖が、年代記の換喩的な（metonymic）ストーリーを作ることになる。それに対してヘップバーンが言う歴史は、そのような終結のない差異の連鎖の中に明瞭な性格(character)を持つ事件が生成している「事実」を見出して、因果論的なプロットを構成し、事件の終結によって時代を画する物語だった。そう考えることができます。

III．生命体イメージ

（1）誕生と死

　さて、ここで改めて時代区分の問題に戻りますと、ヘップバーンによれば、時代は「それ自体の開始(beginning)と中間(middle)と終結(end)を持つ」ことになっていました。ただし、このような言葉で区分を示す歴史書は、少なくとも日本ではほとんど見られません。しかしこれを「前期」「中期」「後期」と置き換えてみれば、皆さんもそういう形で時代を分節化した歴史書を手にした経験をお持ちのことと思います。

　それと共に、この分節化が一種の有機体的、生命体的イメージを伴っていることに気づかれたかもしれません。特にこれは文化史や文学史に顕著に見られる傾向なのですが、「前期」はその時代を特徴づける文化（文学）が発生し、成長してゆく時期で、健康なエネルギーに満ちている。「中期」は成熟期で、完成度の高い作品が生まれ、そして「後期」は爛熟の頽廃をただよわせ、次第に衰退に向ってゆく。つまり発芽（誕生）、成長、開花（成熟）、爛熟、枯死（頽落）、というように植物、または人間の一生をモデルとしたような生命サイクルのイメージで語ってゆくわけです。
　しかもこのイメージは、「開花（成熟）」と「爛熟」の間を境目として、健康（健全）と病的（不健全）、向上と衰退、明と暗、善と悪、美と醜などの価値判断を含意(connote)している。歴史学者はほとんど無自覚にこのイメージに依存しながら、現実的／逃避的、リアリズム／デカダン、状況批判的／状況追随的などの道徳的なメッセージを発しているわけです。

（2）『日本文化史』の場合

　今その一例として、家永三郎の『日本文化史』（岩波書店・1959年12月）を見てみましょう。
　江戸時代はまだ商業ブルジョアジー的な段階でしかありませんでしたが、ともかく町人が経済的な力をつけて独自な文化を生むまでに成長し、文学の領域では「浮世草子」という新しいジャンルが現われた。彼は江戸時代の「前期」に当たる元禄時代（1688〜1704年）の文学をこのように紹介して、その特徴を次のように説明していました。

《引用》
　浮世草子は、前代のお伽草子、およびその系統をひく仮名草子が、さらに転化をとげたものである。俳諧作者である井原西鶴が、鋭い写実的精神をもってとらえた町人生活の種々相を、軽妙な俳諧的手法で表現することにより、独得のジャンルとして文芸史の主流を形成するにいたった。（中略）町人の享楽・営利・蓄財等の実情を鋭く観察した初期の作品から、窮乏のどん底におちいった人々のやりくり生活やあきらめの心境を鏡のように照らし出した『世間胸算用』『西鶴置土産』等の晩年の作品にいたるまで、日本的リアリズムの一つの最高峰を示しているといえよう。

　つまり、興隆期を迎えて自信を持ち始めた町人階層の批判的リアリズムが西鶴の浮世草子に体現されていた、というわけですが、それに対して江戸時代の「後期」に当たる文化文政時代（1804〜'30年）については、こう語っています。

《引用》
　権力の他律的な圧迫で健全な文化が育成されるはずはなかったから、町人文化の爛熟と頽廃化を阻止できなかったのはもちろんのこと、権力に迎合するポーズだけをとったり、表面は政策に従って目だたないところに欲求のはけ口をもとめるといった、不健全な傾向を濃くする結果さえまねいたのであった。（中略）文芸では、西鶴を絶頂とする浮世草子が、類型化した気質物（かたぎもの）となって衰えた後に、読本・草双紙・洒落本・滑稽本・人情本などのさまざまの種類に分化した小説本が流行しはじめた。読本は、歴史に題材をとった長編の読み物で、滝沢馬琴が二十八年をついやして書き上げた『南総里見八犬伝』のごときは、百六巻におよぶ無類の長編として名高い。しかし、人物が類型的な上に、封建道徳に迎合した「勧善懲悪」のイデオロギーを機械的にもちこんだため、いちじるしく不自然な作品となり、複雑な筋の展開のみに興味をつながせるだけの、魅力にとぼしいものとなっている。

　ここで彼は「爛熟と頽廃」「不健全」「類型的」「不自然」など、否定的な評価の言葉を乱発しています。これは極めて主観的な印象批評、というよりはむしろそれ以前の、あの生命サイクルのイメージの強引な押しつけと言うべきでしょう。なぜなら元禄時代の作品、いや、西鶴個人の作品に限ってみても、健全／不健全、個性的／類型的、自然／不自然という二項対立を当てはめてみれば、十分すぎるほど十分に「不健全」で、「類型化」で、「不自然」だったからです。逆に言えば、西鶴の作品に「鋭い写実的精神」があると言えるかどうか、はなはだ疑わしい。それだけでなく、「写実」という特徴は、後期の洒落本や滑稽本などのほうにより強く現れています。

　その意味で彼の記述は文学論としてはほとんど何の根拠もないものなのですが、ただし以上のような傾向は彼の日本文化史だけに限りません。『万葉集』を前期、中期、後期、更には晩期にまで別けて、その作風の変遷を政治状況と関連させながら説明した研究書や、平安時代の物語文学の歴史を前期、中期、後期に別けて記述した研究書は数限りなくありますが、それらを見ると、大半があの生命体のイメージを下敷きにしている。皆さんも一度はそういう研究書を手にした経験をお持ちだろうと思います。

　家永三郎は古代王朝の「律令社会」の文化を論じた箇所で、「もし権力と富とが必ず高い芸術を作ると定まっているならば、何故に徳川幕府は日光東照宮のような愚劣なものしか作りえなかったのであろうか」と、これまた全くお門違いの日光東照宮批判を書き込んでいました。多分彼が言いたかったのは、〈民衆を収奪し、民衆を疎外した権力が作る芸術は愚劣なものでしかない〉ということだったのでしょう。

　私がこの『日本文化史』を例に挙げたのは、かなり長い間、高等学校の生徒たちによく読まれた本だったからです。日本の学校には「読書感想文」という教育方法がありまして、夏休みに生徒が読むべき本を何冊か選んで、各地方自治体の教育委員会が「課題図書」として指定する。または学校の先生が「推薦図書」として指定する。そして休み明けに「読書感想文」を提出させ、その中から出来のよいものを選んで表彰をするわけです。その課題図書や推薦図書の高等学校の部に、この本が指定されることが多く、そのことを含めて割合に広く読まれる教養書でした。

　なぜこの本が指定されたのか、その理由はよく分かりません。先ほどの引用からも推測できるように、家永三郎は民衆の立場を標榜する、反権力的な進歩主義的歴史家でした。そして彼の世代の反権力的進歩主義者は、おおむね思想的、心情的な根っこを1920年代、30年代の日本的マルクス主義に持っていたのですが、この時期のマルクス主義者は同時代の資本主義国家を〈急速に没落、崩壊しつつある第三期、つまり末期状態〉と診断し、しきりに社会の爛熟や頽廃を論じていました。その影響が家永三郎たちの発想に残ったわけですが、そういうモラリストめかした、憂国的で警世的なもの言いが、リベラルな立場の、良質な進歩主義者の印象を生んだのではないかと思います。

　しかし彼はしっかりとした文化史の方法を持っているわけでなく、安直にあの生命体イメージや、健康（健全）／病的（不健全）などの二項対立を用いている。その点では、彼とは対極的な、保守的で国家主義的な歴史学者と、本質的な違いはありませんでした。