（11）言語の「革命」とは何か

　スターリンの言語学は、時枝誠記と三浦つとむによってほぼ根本的に批判し尽されていた、と言ってさしつかえないが、ただ、現象のつかまえ方にはそれなりに確かなところがあった。たとえば言語と機械とをアナロジカルにとらえていた点、これの誤りはすでに指摘してきたところであるが、「諸階級にたいして無差別であり、（略）一様に仕えることができる」というようなとらえ方は、時枝誠記や三浦つとむとは別な観点から検討してみる必要がありそうである。

　たとえその作者が町人であったとしても、かれが想像的に創り出そうとする世界が武士のそれであった場合、もちろんかれは武士の立場に観念的に移行して武士言葉を展開させることが可能だ。こういう簡単な事例からも分るように、階級性を背負わされた（表現としての）言語は、しかしそれ以外の階級の人間にとっても「無差別であり」「一様に仕えることができる」のである。人間は、自分の階級の言葉以外は使えないというわけではない。その表現が担っている認識や、その言いまわしが適切であったり審美的に好ましかったりする表現は、「諸階級にたいして無差別であ」りうるのである。

　このことを一つ押えておかないと、二葉亭にとって式亭三馬の深川言葉が「ポエチカル」な好ましさとして感受された理由、そしてまた多分漢文（訓読）体を得意とする階級的素養の言わば自己否定として、『浮雲』の冒頭表現が選ばれていた理由は、理解できにくくなってしまうであろう。そういう形でかれは国民語を創ろうとしていたのであり、目指されていたものは（表現としての）言語の革命であった。

　してみるならば、当然、庶民による上層階級の言語の獲得、という動きも考えられるはずで、滝沢馬琴が好んで武士社会を描こうとしたのは、町人の間で生活しなければならなかったかれの劣等補償であったかもしれないが、それによって国民的人気の文学が生れた事実を否定してはならない。言語の変革とは、文法や基礎的語彙にストレートにあらわれてくるものではなく、その表現主体における言語＝表現の意識の自己転換という形で行われるのである。馬琴的な表現世界における自己転換の志向と、二葉亭的な自己否定との、その相互交錯として、おそらく国民語は形成されてくるものであって、それが可能だということは、結局、どのような階級的な言語もけっして「方言、通語（ジヤルゴン）、サロン語」にとどまることができず、「諸階級にたいして無差別であ」りうるからにほかならない。別な言い方をすれば、「方言、通語（ジヤルゴン）、サロン語」の類を全て取り去った民族語や国民語などというものは、観念的にしか存在しないのである。

　スターリンの矛盾は、一方では言語の階級的無差別性を言いながら、その他方、「階級的な」言語や方言を、即自的な在り方でしか考えられなかったことである。しかし言語は、それを使う人たちを対自化してしまう「鏡」としての本質があって、それを通してかれらは自分たちの生得の言語の本質を直観し、だからこそ自分とは異質な階級や地域の言葉をまさに言語そのものとして了解することができ、その意味で人間は諸言語に対して無差別でありうるのである。人間と言語とのこのようなかかわりをうまくつかまえて、木下順二は『夕鶴』や『彦市ばなし』のような、「方言的なニュアンスやリズムの味わいを強く保ちながら、しかしどの地方の人々にも分る言葉」という、「普遍的日本語」の創出にある程度成功した。『山びこ学校』が感動的だったのは、たしかにその少年たちが自分たちの方言によって書き、しかしその方言を駆使する仕方にはむしろ知識人的な自覚が見られる。自分たちの言語に対自的であることを通して、自分たちの生活に反省と批判の眼を向けはじめていたからであった。だからこそ、かれらは、自分たちの村生活に即自的でしかありえない人たちとの葛藤を怖れざるをえなかったのである。